在哲学和社会学上,普世价值意思是一些数量有限的,所有人都应认同的观念的集合。一般内容有:人类应追求长远和短期兼顾的安全、进步、快乐、自由、法制、公正、人权、民主、合法地新建和发展党派团体和宗教组织、合法适度地方自治、高效率和效果、节约、环境保护、适度博爱和互助、合作、善良、仁慈、宽容、和平、讲信用、对话讲逻辑、己所不欲勿施于人、君子爱财取之有道(道德),防止不顾他人和整体利益的极端自私行为。
西方社会学者试图用普世价值观保持人类各宗教、组织、国家、地区、意识形态、政治党派之间在道德底线上的统一,以提前避免人类过度分裂、斗争。
从心理学角度讲,人有两个本能:生的本能与死的本能。本能,即本性,也是支配人行为最原始、最强大的动力源泉。生的本能,表现为善良、慈爱、宽容等积极正面的行为。死的本能,则表现为杀戮、贪婪、自毁等邪恶极端的行为。
从宗教信仰角度讲,人有神性(理性),亦有兽性(本能和情感)。从现实层面观察人的行为,任何人都有善良的一面,亦有邪恶的一面。故人性善恶并存。任何单纯强调人性本善或者本恶的观点,都是不客观的,都是不符合事实真相的。但是,无论人性之善还是人性之恶,最终都指向利己,故人性本私。利人利己是为善,损人利己是为恶。
自私,是人最终极的根本属性。事实上,这也是一切生命的最根本属性。按照一般规律,人性是永恒不变的,不因环境的改变、时间的推移而变化,只是在不同的情境下,具体表现有所不同。
人性不可解放,一但彻底解放人性,则人性之恶无从制约。人性亦不可压抑,压抑人性的结果,只能是积累矛盾和仇恨。人性只可善加引导,抑恶扬善是为上策。
民主制度的核心内容是:全民选举、三权分立、宪政法治。它是一个建立在普世价值基础上的和平妥协机制,即通过一人一票表
达诉求,在普世原则之下、法律框架之内,使不同立场的民众达成一个暂时妥协。若背离了普世原则,民主制度就变成了多数人暴政,希特勒的德国与查韦斯的委内瑞拉皆属此类。
但是在认知水平普遍较低的情况下,一人一票并不一定能正确的表达诉求。
美国之所以能从一个半奴隶制社会,发展成今天高度文明的自由社会,并不是民主制度具备什么自我纠错能力,而是因为美国建国之初,就确立了普世价值作为国民共识和社会底线。详见《独立宣言》民主制度的作用在于,它有力的保证了普世共识能以法律的形式不断落实,并最终完全实现。
为什么阿拉伯地区和拉美地区的民主实践不那么成功呢?就是因为他们只建立了民主的制度,却由于宗教信仰等复杂因素,没有就普世价值达成国民共识。结合历史与现实,请你理智的想一想,是不是这个道理?
相比独裁体制,民主制度具有两大优势:一是建立了完善的权力制衡和监督机制;二是确立了公民自治原则,即民主社会不存在统治者与被统治者,它是通过立法来实行全民自治。
虽然民主制度具有如此的优越性,但它只是一个政治制度,本身不是价值观,不能用是否民主来衡量事物的好坏。与此同理,独裁也仅仅是一种政治制度,本身并不意味着罪恶。古今中外,历史上从来不乏仁德之君,独裁体制下一样可以实现普世价值,一样可以发展出高度文明的现代社会。例如李光耀治下的新加坡,蒋经国治下的台湾,旺楚克(JigmeSingyeWangchuck)统治的不丹王国。
只是,由于独裁体制缺乏制衡和监督,且将千万人生死荣辱系于一人之操守,使其社会风险巨大,机会成本奇高。民主制度是以“法”为君,法律不会疲劳且能不断完善,所以只要法律不背离道德准则,就不会出现暴政,相比独裁体制其机会成本小的多。事实也确实如此,从现有的实践经验看,独裁体制产生暴政的几率是民主制度的几十倍。
实现普世价值是我们的根本目的,民主也好,独裁也罢,仅仅是工具。只是鉴于机会成本以及实践经验,我们才选择民主摒弃独裁。故无需将民主神圣化,也不必把独裁妖魔化,实事求是,客观公正为好。
基于“人性本私,善恶并存”这一客观事实,为制约人性之恶、保障所有人的基本人权,由宗教信仰中的道德标准经弱化后,形成了一个适应世俗社会的价值体系,即所谓的普世价值。可以把普世价值看做是道德底线,以及衡量是非善恶的最低标准。通俗的讲,普世价值就是把“保障所有人的基本人权”作为社会底线和国民共识。
人性永恒不变,故普世价值亦恒定不变。它不是谁能够定义的,谁也不能赋予它新的含义,也不存在什么旧的版本,更没有什么“西方普世”与“中国普世”之分。人性是人类的共同属性,故普世价值适用于全人类,它超越地域、民族、种族、文化、时空、社会制度。人性善恶并存,故普世价值能容人之恶,主张人有一定限度的作恶权利。
以下权利,是我们每一个人与生俱来、被造物主所赋予、不可剥夺、不可授让的基本人权,这些权利包括:生命权、自由权、追求幸福的权利。
生命权:人身不受伤害的权利;免于恐惧和饥饿的权利;治疗疾病维护健康的权利。
自由权:自由发表言论和著作的权利;自由行动、迁徙、集会的权利;思想自由和信仰自由的权利。
追求幸福的权利:私有财产神圣不受侵犯;不因种族、民族、地域、信仰、政治主张、身体缺陷的原因遭受任何形式歧视;接受公平审判和基础教育的权利。
此处必须明确提示:人权是天赋,不是统治者的恩赐,更不是法律能赋予的,法律只是用来保障人权的工具而已。
权利特指基本人权,权力则指国家主权。主权服务于人权、从属于人权,主权的存在就是为了保障民众的基本人权,任何把主权凌驾于人权之上的做法,都是本末倒置。主权是人权的让渡与集合,是人权的衍生品。
现实中,尽管利益和权利经常被混同使用,但利益与权利,还是有着本质的区别。权利是天赋,而利益不是。权利不可受让,而利益可以转移。
比如,你有十万美金的存款,当你把这十万美金送给我之后,这钱就属于我了,这叫利益转移;你拥有思想的自由,这是天赋的人权,但谁也没有办法把你思想的自由转移到我身上,这叫不可受让。记住,从本质上讲,法律不保障任何人的利益,它只保障权利,尽管很多时候权利是依靠利益来体现的。
狭义的道德分为两部分,一部分是对人性的阐述,另一部分则给出价值判断与行为准则,对人性进行约束和引导。人类社会的道
德源自于宗教信仰,说白了,道德就是神留给人的社会伦理、行为规范、判断善恶是非的尺度。道德的现实意义,就是约束人的恶性,发扬人的善性。所谓的良知,就是道德水准在人心理活动中的具体体现。
很多人认为只要实现了宪政法治,一切社会问题都将得到解决,公平正义自然就能实现。那么,法律又是怎么来的呢?法律又是依据何种原则来制定的呢?事实上法律也是道德的一部分,只是法律带有强制性,属于外在约束机制,区别于一般意义上的道德规范。法律,可以说是道德的底线之底线,一但逾越了最后的界限,就必须采取强制措施。
法律的制定,不能违背人性,不能违反伦理道德和普世原则,否则就是恶法,就是黑帮的帮规;如果法律逼着人去作恶,那它就是邪教的教规。这样的法律,毫无遵守的必要。比如1994年之前,南非实行的种族隔离政策,1961年之前美国实行的种族歧视法规。
一个社会,如果只讲道德,不讲法律,那就等于没有底线,没有惩恶的机制。如此,权力就会成为法律的替代品,社会的走向将取决于掌权者的个人操守;如果只讲法律,不讲道德,则是非善恶无从分辨,法律或将背离道德准则,那时任何人间惨剧都有可能发生,希特勒时期的德国就是例证。
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