属灵争战（《圣经》中的概念）-趣爱秀

圣经记载

以弗所书6：10-12说，“因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战”。这段经文教我们一些重要的真理：（1）我们只有在主的力量下才能强壮，（2）神的军装保护我们，（3）我们同世上的邪恶势力争战。

（1）就此最有力的一个例子是犹大书9节天使长米迦勒。米迦勒，神最有力量的天使之一，没有凭他自己的力量与撒旦争辩，而是说：“主责备你吧！”启示录12：7-8记录了末世米迦勒会打败撒旦。当米迦勒与撒旦发生冲突时，他是以神的名义和权威而不是自己的同撒旦辩论。只有通过我们与耶稣的关系，基督徒才有威力对付撒旦和他的魔鬼。只有凭神的名义，我们的争辩才有力量。

（2）以弗所书6：13-18给我们描绘了神赐给我们的属灵的盔甲。我们要坚持（a）真理的腰带，（b）义的胸甲，（c）平安的福音，（d）诚信的盾牌，（e）救赎的头盔，（f）圣灵的宝剑，和（g）在灵里的祷告。这些属灵盔甲的各部分在我们的属灵争战中代表什么呢？我们要以真理对待撒旦的谎言。我们要在因耶稣的牺牲而称义的事实里歇息。我们要宣讲福音不论阻力有多大。我们的信心不能动摇，无论受到多强的攻击。我们的最后防卫是救恩的保障，所有的灵气都无法把它夺走。我们防卫的武器是神的话，而不是我们自己的主见和感觉。我们要跟从耶稣，认识到只有祷告才能赢得属灵争战的胜利。

耶稣是我们属灵争战的榜样。看看耶稣是如何直接面对撒旦的攻击：“当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。他禁食四十昼夜，后来就饿了。那试探人的进前来，对他说：‘你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。’耶稣却回答说：‘经上记着说：‘人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。’魔鬼就带他进了圣城，叫他站在殿顶上，对他说：‘你若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记着说：‘主要为你吩咐他的使者用手托着你，免得你的脚碰在石头上。’耶稣对他说：‘经上又记着说：‘不可试探主你的神。’魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华都指给他看，对他说：‘你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。’耶稣说：‘撒旦退去吧！因为经上记着说：‘当拜主你的神，单要侍奉他。’于是魔鬼离了耶稣，有天使来伺候他”（马太福音4：1-11）。与撒旦作战的最好的方法就是耶稣显示给我们的：引用经文；因为魔鬼对付不了圣灵的宝剑：永在的神的话。

如何不要卷入属灵争战的一个最好的例子是士基瓦的七个儿子。“那时，有几个游行各处、念咒赶鬼的犹太人，向那被恶鬼附的人擅自称主耶稣的名，说：‘我奉保罗所传的耶稣，敕令你们出来！’作这事的，有犹太祭司长士基瓦的七个儿子。恶鬼回答他们说：‘耶稣我认识，保罗我也知道。你们却是谁呢？’恶鬼所附的人就跳在他们身上，胜了其中的二人，制伏他们，叫他们赤着身子受了伤，从那房子里逃出去了”（使徒行传19：13-16）。这是什么问题呢？士基瓦的七个儿子用了耶稣的名。那是不够的。士基瓦的七个儿子同耶稣没有关系，因此他们的话空洞无力没有权威。士基瓦的七个儿子依靠的是方法。他们没有倚赖耶稣，他们在属灵争战中也没有应用神的话。作为结果，他们受耻辱挨打。我们可以从他们的反面例子中学习到属灵争战要应用圣经教我们的。

参战方法

属灵争战可能是我们大家都不愿接受的形象。然而，既然<圣经>使用了争战这个字眼，我们最好接受神的意象，以便我们做好准备迎接真正的战斗。作为基督徒，我们不止要经历一个尘世的“挣扎”—看来只有争战这个意象可以最好地捕捉这个现实。既然是争战，神也在以弗所书6：14-18中具体地指导基督徒要怎样全副军装：

“所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸，又用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。此外，又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭。并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道。靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求。”

神所列的军装是独特的，这些是“和平的武器”。

在整个《圣经》中，你都可以找到使用神的军装的事例。例如约沙法王设立歌唱的人走到军前使敌人混乱；约书亚用呼喊和吹羊角打下了耶利哥这座大城；在战斗中用信德作战最好的例子莫过于大卫用机弦甩石与歌利亚作战。当然所有这些事例都教导（正如今日所有的属灵争战中）：只有神，我们才能赢得战胜邪恶的胜利。

信徒能力

在属灵争战中，信徒是无法靠着自身的能力来得胜撒但的作为，信徒只有“靠着那加给我力量的，凡事都能做。”（腓4:13）耶稣基督自己宣告：“离了我，你们就不能做什么。”（约15:5）可见，信徒离了主耶稣基督，就一无是处，这在属灵争战中，更是如此。基督徒在与撒但争战时，最需要的就是勇气和士气。有耶稣基督作为元帅，有耶稣基督作为后盾，身为基督士兵的我们，就有勇气，就有士气来跟撒但作战，

灵战对象

信徒的灵战对象，那就是魔鬼撒但。两国在军事上相争需做到“知己知彼”，才能“百战百胜”。灵战也是如此，我们要认清楚我们的灵战对象撒但的特点：

1.能力大：它们是“执政的、掌权的”，是“管辖这幽暗世界的”，希腊原文是kosmokratores,指“世界的统治者”，新约圣经形容魔鬼是世界的掌控者（如约12:31,14:30和林后4:4）或世界躺卧在撒但之权势之下（如约壹5:19）。可见，魔鬼的势力是何等的巨大和惊人。不是属血气的，如果属血气我们都是属血气的，那就斗吧，不知道谁输谁赢。但撒但不属血气，如果我们用血气和他们斗，一定失败。

2.邪恶的：能力自身是中性的，在于能力的使用者的动机和使用本质是否善良。父神是大有能力的，他因为爱而善用其能力，使本死在过犯罪恶之中的基督徒，能与基督耶稣一同活过来，一同坐在天上（弗2:6），并且把信徒造成其杰作，“为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。”（弗2:10）。“恶魔”原文poneeria,意即“邪恶的”。魔鬼滥用其能力，带着邪恶的、敌对神的意念，行使不合圣经原则的、败坏道德的、堕落的生活形态，正因如此，世界才变得幽暗。

3.狡猾的：“诡计”一词让我们看到魔鬼狡猾的一面，它有时会直接地攻击信徒，有时却会暗箭伤人；它有时是万恶的鬼魔，有时却会化作光明之天使（林后11:14）；它有时是吼叫的狮子，有时却是狡猾的蛇（彼前5:8;创3:1），特别是在这末世的时候，他知道他的时间不多了，会更加猖狂。总之，魔鬼诡计多端、无孔不入地在基督教会、基督徒家庭、社会里诱惑人、欺骗人、威吓人去远离上帝。甚者，魔鬼最大的诡计就是使人不相信它的存在，而因此忽略了提防它的诡计。

军装介绍

从希腊史家坡利比乌斯（Polybius）处得到军装资料指出，全副军装包括盾、剑、矛、盔、胫甲和遮胸镜。而使徒保罗的军装清单里少了矛，而多加了腰带和鞋子。

用真理当作带子束腰

第一件军装就是腰带。士兵们是用腰带来束腰、束紧上衣、预备作战，腰带同时也可用以系挂刀鞘。“真理”指的是“神的道”，用真理当带子束腰，表示我们的生活行为要受真理的约束。带子将衣服束起，是便利行动及工作。衣未束带则行动不便，更不便于作战。所以用带子束腰，是战士、仆人、及旅客的服装。信徒的行为若不受真理的约束，便无法与魔鬼作战，更不能在世上事奉神了。腰是人身上力量最大的地方，信徒要以真理束腰，才有属灵的能力；一个要过得胜属灵争战的信徒，必需要每天领受、明白且遵守神的话语，才能抵挡魔鬼的诡计。

用公义当作护心镜遮胸

胸代表我们的心意，决定我们行事为人的态度，第二件军装就是护心镜。兵士们用护心镜来遮胸，一般的护心镜是遮盖颈项直下至大腿的部位，“公义”此词常被保罗用于指“因信称义”，这是基督徒重生得救的最基本要求。让我们想到今天我们是属主的人，已经向世人、向撒但宣告我们脱离了他们，成为神的儿女了。

用平安的福音当作预备走路的鞋

第三件军装就是鞋子（或军靴）。这和平的福音（即因耶稣基督的救赎，我们得与神、与人和好）是信徒得以站稳的根基。魔鬼的作为就是要破坏信徒与神、与人之间的关系，魔鬼要使信徒不能在基督里合而为一。和平的福音给信徒带来了内心的平安，能信赖神的保守，也能与人和好、彼此信任，以致能安心地为主耶稣作战。因此，基督徒当务之急就是要在和平的福音上站立得稳，才能抵挡得了魔鬼的诡计。请思考：信徒有上访的吗？有自焚的吗？有攻击贫民的吗？我们是世界和平的使者。

首先行事为人依循福音真理的原则，不走罪恶的道路。其次所到之处都把福音带给人。让平安的福音像鞋一样穿在脚上，人走到那里，平安的福音也带到那里。随时随地向人讲述福音的好处，引人走平安的路。这是属灵战士应有的脚踪。

拿着信德当作藤牌

第四件军装就是藤牌。“信德”原文是piste0s,即“信心”。保罗的这句话可以理解为“因着我们对神的信心和信靠，我们可以灭尽那恶者一切的火箭。”“恶者”就是魔鬼、撒但，“火箭”是古代极其危险的武器，这种箭沾上沥青或可燃之物，在作战时，点燃了就扔向敌方，起到伤敌或燃烧接触之物。有道“明剑易挡，暗箭难防”，火箭从某个意义上而言，也算暗箭（。火箭速度极快，防不胜防，一不留神，容易中招。使徒保罗非常清楚撒但的计谋，在战场上，它经常用利箭般的技俩如使信徒灰心丧志、自暴自弃，或叫信徒惧怕不安、疑惑退却，或令信徒自顾自己、自私无仁，或用容易论断人、毁谤人的舌头，来彼此中伤、制造纷争、分散军心，以致信徒们不能同心御敌。保罗在此劝勉信徒要对神有信心，才不会被魔鬼的火箭所伤。

戴上救恩的头盔

第五件军装就是头盔。顾名思义，头盔是可用以保护头部的装备。保罗鼓励信徒们：在属灵争战中，要戴上救恩的头盔。在赛59:17里，以赛亚说耶和华“以拯救为头盔”；帖前5:8鼓励信徒要“把信和爱当作护心镜遮胸，把得救的盼望当作头盔戴上。”那么，为什么保罗要信徒戴上“救恩的头盔”呢？

“头盔”保护头部，头代表人的思想，是全身的主脑，不断指挥着全身的百节，是全人最重要的部分。神以他的救恩为我们的头盔，意思就是神以他的拯救作为我们思想的保护。信徒在未认识主之前，心思是被邪灵所运行，以致思想完全世俗化、肉体化，并且与神为敌。但当我们领受基督的救恩而得救时，这救恩不但要我们的灵脱离永死的刑罚，也要拯救我们的魂──心思、意念、情感，使我们的思想获得更新，不再一味顺服魔鬼。但在得救以后，这思想上的更新是需要继续的(罗12：2)，不是一劳永逸的，因为魔鬼在思想方面仍继续攻击信徒，仍然不断设法使信徒的思想世俗化、肉体化，使信徒不能成为一个属灵的人。所以我们需要继续依赖神的拯救。在今天这时代中，撒但往往藉着网络、电视、电台、报章、杂志等等媒介，传扬不合圣经教导的人生观、价值观，以此影响人们过神不悦纳的生活。在这充满诱惑的环境里，身为基督徒的我们，是必需以救恩作为头盔戴上，让神的救恩来保护我们。

圣灵的宝剑

第六件军装就是宝剑。宝剑可攻击仇敌，我们可视前面五件军装为防御性的，而这件宝剑军备是既可防守、也可进攻的武器。在属灵的战场上，我们身为基督的精兵，不能只守不攻；我们要会守，也要会攻。先保护好自己，才能进而攻击敌人。神的话像两刃的剑，耶稣在旷野受试探时，三次都用申命记来攻击撒旦。而我们的始祖因为加添了神的话，结果就失败了。不熟悉圣经的人就不会用这项武器，唯有熟读圣经才能发挥属灵宝剑的能力。所以我们看见当我们软弱的时候、受到撒但魔鬼攻击的时候，猛然想起一句神的话，奇妙的事情就会发生，我们心里平安喜乐了，撒但魔鬼也找不到了。“圣灵的宝剑”指的是“圣灵”所赐予的“宝剑”。“神的话语就是剑，当我们善用神的话语，就好比我们能自如地挥动宝剑，宝剑在挥动时产生剑锋，这剑锋就是圣灵。”

靠着圣灵随时多方祷告祈求

争战的同时必须祷告。如在旷野当中以色列人和亚玛力人打仗时，约书亚在山下打仗，摩西在山上“何时举手，以色列人就得胜；何时垂手，亚玛力人就得胜”（出17：11）。

一是靠着圣灵祷告，依靠圣灵的帮助、引导和感动祷告；二是随时多方祷告；三是警醒不倦，主耶稣曾教训门徒要警醒祷告，免得入了迷惑(太二十六41)。可见「警醒祷告」是「免得入了迷惑」的要诀。魔鬼的迷惑是渐渐使人在不知不觉中陷入它的圈套。必须提高警觉地祷告，才不至于中计。四是为众圣徒祷告，范围很广；五是为主的仆人祷告。

接着保罗鼓励信徒们为他代求，背后涵义就是：我保罗跟你们没有两样，我也是软弱、无能的，我不能靠自己来抵挡魔鬼的诡计。我不仅需要圣灵来帮助我，我也需要你们以祷告来托住我，以致我能更好地事奉主，更能有效地传福音给他人。

当保罗要信徒为他代求时，他是作了带锁链的使者。在这样的一个监狱的生活当中，他惦记的不是自身的安危或健康、出狱的日子、个人的荣誉等等，他惦记的就是自己如何能把福音的奥秘传讲清楚，而且还有胆量的传讲。那么，福音的奥秘的内涵是什么？我们已在前言探究了，就在此简单地说：“福音的奥秘”就是福音传给万邦，万邦也必因福音而蒙福；万民因信耶稣基督而归入他的名下，信徒们成为他的肢体而连于他的身子上，信徒“在基督里合而为一”。使徒保罗为这“福音的奥秘”而为主受苦、下监牢、受侮辱、甚至受死，他一生尽忠、为主摆上。我们蒙受天恩滋味的人，又为主耶稣基督的“福音的奥秘”，付上什么代价？

注意：这个全副军装有穿的、有戴的、有束腰的、有宝剑，也有祷告、信心、神的话语个方面，怎么没有“护背甲”？神不保护我们的后背，为什么？神不要我们做逃兵，他帮助我们去打跑魔鬼（读经：你们要顺服神。务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。雅4：7）和魔鬼争战的这条路没有退路，只能前行，靠主得胜！

胜利关键

赢得属灵争战的关键是什么？首先，我们仰仗神的力量，不是我们自己。其次，我们以耶稣的名义争辩，不是我们自己。第三，我们用神的盔甲全部武装。第四，我们用圣灵的宝剑–神的话争战。最后记住，当我们同撒旦和他的魔鬼对阵时，不是每个罪每个问题都是恶魔，都需要理论。“靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了”（罗马书8：37）。

错误认识

当谈到属灵争战的时候，有两个主要错误：过分强调和重视不足。有些人谴责每一个罪，每一个冲突，每一个有关恶魔的问题都需要揭露出来。另一些人则彻底忽视了属灵的境界以及圣经教导我们关于同灵气争斗的事实。属灵争战成功的关键是找到符合圣经的平衡。耶稣有时把魔鬼从人身上揪出来，有时把人的病治好却丝毫不提魔鬼的事。使徒保罗教导基督徒自身要与罪争战（罗马书6章），也要与那邪恶的争战（以弗所书6：10-18）。

在主中坚强

属灵争战是基督徒生活的现实。但要记住，我们知道结果—我们这方得胜。既然恶魔已经失败，他想要带尽可能多的人和他一起溃败也不会增加更多损失。所以：“我还有末了的话：你们要靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人。要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。”（以弗所书6：10-11）

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